Il grande progetto di Nietzsche: volontà di potenza, risentimento e morale egualitaria degli schiavi

Tempo di lettura stimato dell’articolo: circa 1 ora e 50 minuti

Indice:

• Sembrare una persona onesta è meglio che essere una persona onesta
• Introduzione a Sulla genealogia della morale di Friedrich Nietzsche
• Sul risentimento, ovvero la favola di Esopo della volpe
• La morale giudeo-cristiana come piaga di questo mondo
• Pronto a morire, pronto a uccidere. Dove acquistare
• In cosa consiste la trasvalutazione di tutti i valori
• Perché Nietzsche rifiuta la compassione e propone invece di trattare gli altri come strumenti
• La morale egualitaria è davvero compatibile con una cultura dell’eccellenza
• In cosa consiste il progetto di Nietzsche nella Genealogia
• Come la morale cristiana ha ottenuto una vittoria così totale
• Tre modi di Friedrich Nietzsche per cambiare il tuo gusto morale
• In che cosa si manifesta l’ipocrisia degli schiavi
• Che cosa significa per noi il concetto di libero arbitrio
• Sono i nostri interessi, la nostra psiche, il nostro ressentiment a plasmare le nostre idee filosofiche
• Per i movimenti egualitari come socialismo, comunismo, cristianesimo, femminismo il risentimento è la loro essenza
• I sacerdoti come partecipanti alla guerra tra il signore e lo schiavo
• L’ascetismo come manifestazione della volontà di potenza dei sacerdoti
• Il filosofo intellettuale e la partecipazione all’ideale ascetico sacerdotale
• Perché tanti grandi filosofi hanno vissuto nel celibato
• Che cos’è l’ideale ascetico per l’asceta stesso
• La volontà del nulla. Quale fu la prima legge proclamata al Concilio di Nicea
• Perché tutti gli esseri umani nel profondo desiderano esprimere la propria crudeltà
• Il concetto di peccato originale non è un errore, ma una funzione
• Perché il cristianesimo ha vinto
• Tre gravi limiti della teoria di Friedrich Nietzsche
• L’ossessione di Nietzsche derivante dal sentirsi un semplice perdente

Sembrare un uomo onesto è meglio che essere un uomo onesto.

I signori sono quelli che dicono «sì».
«Sono magnifico, sono bello, sono forte, sono ricco: tutto questo è meraviglioso».

Gli schiavi sono quelli che dicono «no».
«Il potere? Cattivo. La bellezza? Cattiva. La ricchezza? Cattiva. Il privilegio? Cattivo».
Non hanno valori propri. Sono solo contro. Contro di noi.

Il mondo greco romano era un mondo di vincitori, fatto dai vincitori e per i vincitori.
E il cristianesimo, dov’è?
È anche lui dei vincitori, per i vincitori, attraverso i vincitori?
No. Assomiglia piuttosto al buddhismo tibetano.

Si può parlare quanto si vuole di assenza dell’ego e di compassione,
ma guarda la società che hanno costruito.

Nietzsche riteneva che il libro sarebbe stato sprecato per la maggior parte di voi.
Ma per quelli che sono i suoi veri lettori, quel libro vi libererà.

Non mi riferisco a quello che ho scritto io, Pronto a morire, pronto a uccidere.
Anche quello vi libererà, ma qui sto parlando delle opere di Nietzsche.

Nietzsche scriveva i suoi libri per plasmare ciò che chiamava il superuomo,
uomini come Beethoven, Napoleone e, naturalmente, Nietzsche stesso.

E prima che tu ti entusiasmi troppo, Nietzsche ha una cattiva notizia per te.
Il superuomo nasce superuomo.
Nasce con una natura innata, nobile, aristocratica,
e secondo Nietzsche è qualcosa di estremamente raro.

Se i tuoi sogni più grandi sono una bella casa, una bella macchina e un buon lavoro dalle nove alle diciassette,
quel libro non è per te.

In sostanza puoi tranquillamente spegnere questo video,
oppure, se stai leggendo sul mio blog, chiudere il browser,
perché Nietzsche pensa che la morale del gregge sia buona… per il gregge.

Ma se non sei tu, se desideri davvero qualcosa di più,
allora Nietzsche ha ancora una cattiva notizia per te.

Le tue possibilità vengono deliberatamente soffocate dal gregge.
E se vuoi raggiungere la grandezza, devi abbandonare tutto ciò che finora hai chiamato moralità:
altruismo, uguaglianza, moderazione.

Questi valori sono stati creati per indebolire persone come te.

Ma c’è anche una buona notizia in mezzo a tutte queste cattive:
il suo libro può liberarti.

Introduzione a „Sulla genealogia della morale” di Friedrich Nietzsche

Per introdurti al pensiero di Nietzsche, ti racconterò il mio primo incontro con la sua Genealogia della morale.

Quando ero ancora al liceo, l’unica cosa che volevo era diventare imprenditore e fare un sacco di soldi.
Avevo smesso di studiare e avevo iniziato a prendere in giro quelli che lo facevano.

E se allora mi avessi chiesto perché volevo farlo, ti avrei risposto con qualcosa di assurdo,
del tipo: «Voglio rendere il mondo un posto migliore».

Una stronzata totale, ok?
A oggi non ho mai incontrato una sola persona che fosse davvero spinta da un motivo del genere.

Volevo fondare un’azienda per le stesse ragioni per cui Achille voleva conquistare Troia:
orgoglio, avidità, gloria e, soprattutto, desiderio.

Non ha funzionato. L’azienda è fallita. Anzi, magari fosse fallita solo l’azienda.
Ero a pezzi. Sono andato all’università.

Io.

Ho iniziato a studiare perché non sapevo più cosa fare di me stesso.

Volevo capire cosa fosse andato storto.

E mi attiravano pensatori come i monaci buddisti e cristiani come Girard, gente così.

Mi attiravano perché cercavano di disabituarmi a quei desideri:
orgoglio, denaro, reputazione
e di indirizzarmi verso qualcosa di “altro”: compassione, assenza dell’ego, contemplazione.

Ho smesso di essere provocatorio, di dire quello che pensavo.

Ho iniziato ad assumere la prospettiva degli altri.

A temere il giudizio altrui e a comportarmi come dovrebbe fare un “uomo maturo”.

Ho cancellato tutti i miei account sui social media.

Pensavo di fare progressi incredibili.

Finché non mi sono imbattuto nella Genealogia della morale di Nietzsche.

Quel libro ha rivelato che non solo non avevo fatto progressi,
ma che avevo addirittura approfondito la mia perversione.

Ha rivelato che ciò che mi guidava era quello che Nietzsche chiamava ressentiment,
cioè il rancore.

Il rancore è uno stato in cui ti senti male, a disagio,
ma non puoi fare nulla contro ciò che è la fonte di quel sentimento.

E quindi, se non puoi cambiare il mondo,
cambi la tua interpretazione del mondo.

Sul rancore, ovvero la favola di Esopo sulla volpe

L’esempio classico è la favola di Esopo sulla volpe.
La volpe vuole l’uva.
Non riesce a raggiungerla.
Che cosa fa la volpe?

La volpe dice: «Ah, tanto quell’uva è acerba».

La mia “uva acerba” era la mia azienda fallita, l’amore andato a puttane, eccetera.
Ero incazzato con me stesso.
Invidiavo i miei coetanei che avevano fatto una valanga di soldi con le crypto,
o quelli che vendevano corsi di formazione per migliaia a botta.

E senza nemmeno rendermene conto, ed è proprio per questo che Nietzsche è stato così importante,
non stavo pianificando consapevolmente la “mossa della volpe”.
Anche inconsciamente mi ero attaccato all’ascesi,
alla “non mondanità” del buddhismo, del cristianesimo, della filosofia in generale,
proprio per rifiutare ancora di più la competizione.

«Quegli imprenditori idioti. Non capiscono che ogni desiderio è sofferenza,
che l’ambizione è vanità».

Nietzsche mi ha smascherato come qualcosa di più di un semplice perdente pieno di rancore.
Ero mosso dallo stesso orgoglio, dallo stesso desiderio di superiorità,
ma in una forma ancora più perversa, perché ora rivestita di compassione e di assenza dell’ego.

E quando me ne ha reso consapevole, ho iniziato a vedere questo schema dappertutto.

La morale giudeo-cristiana come piaga di questo mondo

Ora, in questa prima parte di questa registrazione, voglio presentarti fino in fondo il progetto di Nietzsche,
perché il rancore (ressentiment) è solo la punta dell’iceberg
di ciò che Nietzsche considera la malattia della nostra cultura.

Il progetto di Nietzsche è un progetto di liberazione.
E vuole liberarti da tutto ciò che hai imparato a chiamare moralità:
felicità, altruismo, uguaglianza, compassione, ascesi.

Nietzsche chiama le morali che promuovono questi valori:
morale degli schiavi, morale del gregge,
morale dei deboli, morale egualitaria,
morale centrata sulle vittime, sui poveri e sui “più piccoli”.

L’egualitarismo è una teoria etica secondo cui la felicità, per quanto possibile, dovrebbe essere distribuita in modo uniforme.

E Nietzsche, per ragioni che tra poco analizzeremo,
lega questa morale al mondo giudeo-cristiano.

E che cosa vuole innalzare al suo posto?
Nietzsche vuole restaurare ciò che chiama la morale dei signori,
una morale elitaria e non egualitaria,
che identifica con il mondo pagano greco-romano.

Così, invece di valorizzare la felicità, Nietzsche vuole che accettiamo la sofferenza
e che ne riconosciamo il valore.

Al posto dell’altruismo, vuole che sviluppiamo un amore di sé duro, crudo, affilato.
Al posto della pace, vuole che impariamo ad amare il pericolo.
E al posto della compassione, vuole che non solo siamo indifferenti alla sofferenza altrui,
ma addirittura pronti a usare gli altri come strumenti per raggiungere i nostri fini.

E al posto dell’ascesi, Nietzsche vuole che ci concediamo le nostre pulsioni animali.

Questo è il cuore del progetto di Nietzsche:
la «trasvalutazione di tutti i valori».

Ed ecco che sorge la domanda ovvia:
su quale base Nietzsche può anche solo permettersi di proporre una cosa del genere?

La risposta è semplice:
perché l’egualitarismo, perché la morale degli schiavi, secondo Nietzsche, conduce alla mediocrità.
Soffoca la nascita della grandezza.

Nietzsche aveva un solo obiettivo fondamentale in tutti i suoi scritti,
Genealogia compresa:
la creazione del superuomo.

Quando Nietzsche parla del superuomo, puoi pensare a figure come Achille, Napoleone, Nadir Shah,
ma soprattutto egli intende i geni creativi:
Beethoven, Shakespeare…

E naturalmente, secondo Nietzsche, Nietzsche stesso.

Permettimi di leggerti i titoli dei capitoli dell’autobiografia di Nietzsche:
Capitolo primo: Perché sono così saggio.
Capitolo secondo: Perché sono così intelligente.
Capitolo terzo: Perché scrivo libri così eccellenti.

Che tu ci creda o no, è una risposta sorprendentemente seria e, a modo suo, persino umile.

E sorge anche una domanda urgente:

Perché?
Perché mai una morale egualitaria dovrebbe essere dannosa per la creazione della grandezza?

Dopotutto, il mondo greco-romano era grande…

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Avevano Sofocle, avevano Eschilo.

Chi era Eschilo?

Eschilo è uno dei più grandi tragici ateniesi, comunemente considerato il vero fondatore della tragedia greca. Fu lui a introdurre sulla scena il secondo attore.

Ma guardiamo ora alla grande arte cristiana, giusto?
Alla grande poesia cristiana, alla musica cristiana.

E persino alla democrazia.
Una democrazia che per Nietzsche è l’espressione stessa dell’egualitarismo
e che tuttavia produce grandezza.

Quindi questa accusa di Nietzsche sembra semplicemente priva di fondamento empirico.

La risposta di Nietzsche è questa: guardiamo più da vicino questi grandi uomini cristiani.
Osserviamo attentamente la tua “grandezza democratica”.

Scopriremo che vi troviamo persone che a parole invocano la compassione, l’uguaglianza,
ma nella vita incarnano la morale dei signori.
Nella pratica quotidiana sono profondamente elitari.

L’esempio migliore? Beethoven.
Beethoven, cristiano di nome.
Ma quest’uomo non viveva come un cristiano.

Non era l’amore a muovere la sua opera.
Non la cura per i poveri, non il sacrificio.
Nemmeno una contemplazione astratta della bellezza di Dio.

Beethoven era spietato.
Era uno stronzo.
Ha subordinato tutta la sua vita al lavoro,
che ha divinizzato, trasformato in un idolo,
e attraverso il quale aspirava a un’immortalità pagana.

Cito un biografo di Beethoven:

«Beethoven era pervaso da un inflessibile senso della missione, della vocazione,
aveva una profonda convinzione dell’importanza della propria arte.
Tutto il resto veniva subordinato alla realizzazione di questa missione.
Già nel 1798, nel suo pensiero comparve un elemento elitario, quasi autocratico».

Nello stesso anno scrisse a un amico:

«Che il diavolo ti porti. Non voglio sentire nulla di tutta la tua morale.
Il potere è il principio morale di chi è superiore agli altri. Ed è anche il mio».

E nel 1801 scrisse di due suoi amici:

«Sono solo strumenti su cui suono quando ne ho voglia.
Li apprezzo solo per ciò che possono fare per me».

Nietzsche dice:
guardiamo ancora una volta alla tua grande arte cristiana.
Il David, la Pietà, la Cappella Sistina, la cattedrale di Firenze.
È stato l’amore cristiano a creare queste opere?

Nemmeno lontanamente.

Dietro la loro nascita c’era la competizione machiavellica tra famiglie mecenati,
come i Medici,
e le forze psicologiche agonistiche degli stessi artisti,
cioè forze interiori pagane che alimentavano la loro creazione.

Sono state queste a muovere il Rinascimento.

La conclusione di Nietzsche è chiara:
la civiltà cristiana produce grandezza solo quando tradisce attivamente i propri principi fondamentali.

E dice esattamente la stessa cosa della democrazia moderna.
La democrazia produce grandezza solo laddove rifiuta attivamente i propri ideali di uguaglianza.

Esempi dall’America contemporanea?
La tecnologia e lo sport.

Sono ambiti che continuano a generare eccellenza, vitalità, dinamismo.

Ma nello sport non c’è nulla di egualitario.
È l’unica sfera del mondo occidentale in cui si può dichiarare apertamente ed essere premiati per questo:
«Voglio schiacciare la concorrenza».
«Voglio vincere».
«Sono il migliore».

Anche il mondo dell’innovazione tecnologica non funziona in modo democratico.
Il motivo per cui le aziende tecnologiche sono così efficaci è che sono organizzate come dittature
o, nel migliore dei casi, come aristocrazie.

Non funzionano sul consenso democratico.
Non prendono decisioni in comitati.
Violano deliberatamente regole e convenzioni, a volte persino la legge,

ed è per questo che riescono a innovare con tanta rapidità.

Leggi le biografie dei grandi imprenditori, come Steve Jobs.
Leggi le biografie dei grandi atleti, come Kobe Bryant.
Troverai lo stesso focus maniacale, la stessa spietatezza,
la stessa indifferenza verso i sentimenti altrui che abbiamo visto in Beethoven.

In cosa consiste la trasvalutazione di tutti i valori?

Ora che comprendiamo meglio ciò che Nietzsche cercava di ottenere,
torniamo alla sua trasvalutazione dei valori
e vediamo se possiamo avvicinarci ad essa con un minimo di maggiore benevolenza.

Perché promuove un amore di sé spietato al posto dell’altruismo?
Perché i grandi progetti richiedono una dedizione totale.
E sono i tuoi progetti.

Forse hanno un significato più ampio, uno scopo più grande,
ma in ultima analisi sono i tuoi progetti,
ai quali puoi sacrificare tutto il tuo «io».

È esattamente per questo che dicevo di non aver mai incontrato
nemmeno una sola persona il cui obiettivo principale fosse davvero
«rendere il mondo un posto migliore».

Nel migliore dei casi, e raramente,
qualcuno dice:
«Voglio rendere il mondo un posto migliore»…
ma in realtà sta parlando comunque di sé.

Passiamo ora al prossimo insieme di valori.

Perché Nietzsche rifiuta la compassione e postula invece di trattare gli altri come strumenti?

Suona completamente immorale, vero?

Ma questa fiamma totalizzante dell’amore per il proprio grande progetto,
questa dedizione assoluta,
presuppone che tu abbia i paraocchi.

Giusto?
Non ti concentrerai sugli altri.
Non avrai tempo per essere compassionevole verso gli altri,
anche se per un attimo ti soffermassi su di loro.

La dedizione totale significa che tratti tutto ciò che fa parte della tua vita,
inermi compresi,
come semplici strumenti.

Ancora una volta, pensa a Beethoven.
Le persone diventano, che so,
una fonte di finanziamento,
un collaboratore,
un rivale,
un ascoltatore anonimo a una tua conferenza.

Nietzsche ricorda che persino il grande maestro della compassione, il Buddha,
abbandonò senza pietà padre, madre, moglie, figlio,
tutte le responsabilità del suo regno,
quando in gioco c’era il suo grande progetto: la liberazione.

Arriviamo ora alla valutazione più importante.
Alla base di tutto questo c’è la convinzione
che tu debba essere non egualitario.

Cito Nietzsche.

Dal capitolo IX, «L’anima nobile», di Al di là del bene e del male:

«Ogni elevazione del tipo uomo
è stata finora opera di una società aristocratica,
di una società che credeva in una lunga scala di ordine
e nella differenza di valore tra uomo e uomo,
e che aveva bisogno, in qualche forma, della schiavitù».

«Senza il pathos della distanza,
che nasce dalla profonda differenza radicata tra i ceti,
quando la casta dominante guarda dall’alto in basso i sudditi e gli strumenti,
non avrebbe potuto sorgere quell’altro, più misterioso pathos:
lo sviluppo di tipi umani sempre più elevati».

Nietzsche sostiene dunque che la condizione preliminare per creare il superuomo,
per intraprendere grandi progetti,
è riconoscere che tali uomini esistono davvero.

Bisogna ammettere che tra Beethoven e un artista mediocre
esiste un abisso invalicabile.

Bisogna riconoscere che alcuni libri meritano di essere letti per tutta la vita,
mentre la maggior parte non merita nemmeno di essere toccata.

Per Nietzsche lo scopo dell’umanità non è la felicità della maggioranza,
né lo sviluppo di uno «spirito del tempo»,
né la soddisfazione dei bisogni di base di ogni individuo.

Lo scopo dell’umanità è la creazione di alcune individualità ispiratrici,
anche se ciò dovesse avvenire a spese di tutti gli altri.

La società greca aveva bisogno di tempo libero
perché potessero nascere figure come Sofocle ed Eschilo.
E quel tempo libero richiedeva l’esistenza di un’enorme classe di schiavi,
e Nietzsche non considera questo un male.

Va bene, allora la prossima domanda ovvia è:
perché mai qualcuno di noi, che non condivide questo gusto estremo di Nietzsche,
dovrebbe leggere La genealogia della morale?

Per prima cosa:
anche la maggior parte degli egualitaristi tiene profondamente
ad avere nella propria società dei geni creativi.

Tutti vogliamo leggere Szymborska.
Tutti vogliamo guardare grandi atleti all’opera.

E la Genealogia pone una domanda seria:

La morale egualitaria è davvero compatibile con una cultura dell’eccellenza?

Ma anche se tutto questo non ti interessasse affatto,
dovresti comunque leggere la Genealogia della morale,
perché è un capolavoro della psicologia umana.

Lo stesso Sigmund Freud disse – cito:

«Nietzsche possedeva una conoscenza di sé più penetrante
di qualsiasi altro uomo che sia mai vissuto.»

Freud ammise anche di aver dovuto smettere di leggere Nietzsche,
per paura che non gli rimanessero più idee originali.

Tanto grande era, per lui, Nietzsche come pensatore e come psicologo.

Ma c’è anche un ultimo, inquietante motivo per leggerlo –
anche se non condividiamo i suoi gusti antiegualitari:

il gusto può cambiare.

E lo scopo di questo libro è proprio convincere alcune anime nobili,
alcuni potenziali superuomini,
che altrimenti sprecherebbero la loro vita
vivendo all’interno della morale degli schiavi.

Per questo Nietzsche scrive come scrive:
non nello stile asciutto della filosofia analitica,
ma usando retorica, immagini e aforismi.

Nietzsche non vuole creare una teoria morale astratta –
vuole che alcune persone si liberino…
della morale in quanto tale.

E la strategia di liberazione nella Genealogia
consiste nel mostrarti le origini disgustose di quella morale:
tutti i modi perversi
con cui la morale degli schiavi ha conquistato il potere.

L’immagine che dovresti avere davanti agli occhi
è Nietzsche come un ispettore sanitario,
che fa irruzione nella cucina più lurida che riesce a trovare.

E lo scopo del suo rapporto – di questo libro –
è mostrarti personalità corrotte,
cuochi incapaci
e tutte le violazioni delle norme igieniche,
per spingerti a cambiare gusto.

Cito Nietzsche, che descrive il suo progetto con parole proprie:

«C’è qualcuno che vorrebbe scendere in basso
e osservare come sulla terra si fabbricano gli ideali?
Chi ha il coraggio di farlo?
Ebbene, ecco davanti a voi la visione aperta di quel laboratorio oscuro;
ma aspettate ancora un poco, signore curioso e temerario…»

«Qualcuno vuole scendere un po’ più a fondo nel segreto,
scendere davvero in basso,
e vedere come sulla terra si fabbricano gli ideali?
Chi ne ha il coraggio?…
Bene! Ecco davanti a te la visione aperta di questo laboratorio oscuro.
Aspetta ancora un attimo, uomo curioso e audace:
il tuo occhio deve prima abituarsi a questa luce falsa e tremolante…
Sì! Basta! Ora parla!
Che cosa succede laggiù?
Dimmi ciò che vedi, uomo dalla curiosità più pericolosa –
ora ascolto io.»

– «Non vedo nulla, ma sento fin troppo.
Da ogni angolo provengono mormorii cauti, subdoli, sommessi.
Mi sembra che mentano;
a ogni suono si attacca una dolciastra mitezza.
La debolezza deve essere mentita come merito –
non c’è dubbio, proprio come dicevi.»

– Avanti!

– «L’impotenza che non sa vendicarsi
viene qui chiamata “bontà”;
la bassezza codarda, “umiltà”;
la sottomissione verso coloro che si odiano
diventa “obbedienza”
(a qualcuno che, dicono, comanda questa obbedienza – lo chiamano Dio).
L’innocuità del debole,
la sua stessa paura,
lo stare sulla soglia e l’attesa inevitabile
ricevono bei nomi come “pazienza”,
e vengono chiamati anche virtù;
il non-potersi-vendicare
viene battezzato come non-voler-vendicarsi,
forse addirittura come “perdono”
(“poiché non sanno quello che fanno – solo noi sappiamo quello che fanno!”).
Si parla anche di “amore per i nemici” – e si suda nel dirlo.»

Ora, proseguendo l’analogia con l’ispettorato sanitario,
analizziamo ciò che Nietzsche intendeva:

«I tuoi occhi devono prima abituarsi a questa luce falsa e tremolante».
Nietzsche descrive ciò che si vede in quella cucina
e dice:
«Non lo sopporto.
Aria cattiva, aria cattiva!
Questo luogo dove si fabbricano gli ideali
puzza di menzogna pura.»

Cerca di portarti nella cucina più disgustosa della storia dell’umanità –
quella in cui è nata la morale degli schiavi.
E crede che questa sola visita
sia sufficiente a cambiare il tuo gusto.

Per questo, in questa esposizione,
ti darò Nietzsche in versione non edulcorata.
Cercherò di leggerti Nietzsche stesso,
con le sue parole.

Perché, più che in qualsiasi altro filosofo della tradizione occidentale,
in Nietzsche il contenuto è inseparabile dalla forma.

Offesa, provocazione, caricature ingiuste –
questo è Nietzsche.
Ed è proprio così che cerca di cambiare il tuo gusto.

In cosa consiste il progetto di Nietzsche nella Genealogia?

Il suo obiettivo principale è la produzione del superuomo.
E ciò che, secondo lui, blocca la nascita del superuomo
è la morale degli schiavi.

E ciò che Nietzsche vuole fare nella Genealogia
è mostrarti le origini perverse di questa morale,
affinché tu possa cambiare il tuo gusto.

Più avanti ricostruirò uno dei percorsi
attraverso cui la morale degli schiavi è giunta al potere:
il meccanismo del ressentiment – del risentimento –
di cui abbiamo già parlato un po’.

Ma prima devo farti capire
quanto fossero radicalmente diversi
i sistemi morali del mondo pagano (greco-romano)
e del mondo giudeo-cristiano.

Per i cristiani:
«Beati i miti, perché erediteranno la terra».

E come inizia l’Iliade?
«Cantami, o Diva, l’ira di Achille».
Questa è un’esaltazione della forza.

Dal punto di vista cristiano,
gli eroi dell’Iliade sono completamente immorali:
gelosi, vendicativi, infantili,
trattano i mortali come giocattoli –
stuprano, uccidono, distruggono.

Ma dal punto di vista pagano,
il Dio dei cristiani appare incapace.
Qual è il tuo superpotere?
Moltiplicare il pane?

Un altro esempio: la purezza sessuale.
Nel cristianesimo è un valore elevato, una virtù.

Nei miti pagani, invece,
si celebra la potenza sessuale.

Pensa a Eracle,
che si reca nella città di Tespie
e in una sola notte giace con cinquanta figlie del re.
Questo viene celebrato.

Per Nietzsche, la storia dell’Occidente
è la storia della lotta tra due forze:
Roma e la Giudea.

Cito Nietzsche:

«Roma contro la Giudea.
La Giudea contro Roma.
Non c’è mai stato un evento più grande di questa lotta.»

Ed è una lotta che dura da millenni.
Il cristianesimo ha ottenuto una vittoria precoce:
la conversione di Costantino
e l’istituzione del papato a Roma.

Ma devi sapere una cosa:
le linee del fronte in questa lotta
non sono così ovvie come potrebbe sembrare.

Per esempio:
il Rinascimento e la Riforma protestante –
entrambe epoche formalmente cristiane.

Ma il Rinascimento,
poiché celebra la sensualità
(pensa alle statue e ai dipinti di nudi),
rappresenta per Nietzsche Roma.

La Riforma, invece,
poiché inasprisce divieti e restrizioni religiose,
rappresenta la Giudea.

Dunque, il tuo posto in questa lotta
non dipende da ciò che dichiari,
ma dai valori che effettivamente incarni.

Se valorizzi:
sensualità,
forza,
elitarismo,
ammirazione per la ricchezza e il privilegio –
sei dalla parte di Roma.

Ma se valorizzi:
uguaglianza,
egualitarismo,
compassione,
cura delle vittime –
sei dalla parte della Giudea.

Ed ecco l’ironia che Nietzsche coglie:
la maggior parte delle persone
e dei movimenti della modernità
è cristianesimo allo stato puro –
anche se non ne ha la minima consapevolezza.

Comunismo, socialismo, femminismo, movimenti per i diritti degli animali –
tutte queste ideologie,
che si concentrano sulla cura della vittima,
sono profondamente cristiane nel loro spirito.

La vittoria della morale cristiana è così totale
che persino l’ateismo e la scienza,
per Nietzsche,
sono fenomeni pienamente cristiani.

Come ha fatto la morale cristiana a ottenere una vittoria così totale?

L’indizio – dice Nietzsche – sta nelle parole che questi due sistemi religioso-morali usano per giudicare.

La morale cristiana, la morale degli schiavi, giudica nelle categorie di bene e male.

La morale pagana, la morale dei signori, giudica nelle categorie di buono e cattivo.

Nietzsche era un filologo: questa è la disciplina in cui si è formato.
La filologia si occupa dello sviluppo e della storia delle lingue.

Quando Nietzsche analizza la morale dei signori, cioè la valutazione “buono e cattivo”,
scopre che la parola “buono” ha le stesse radici di parole come:
“nobile”, “aristocratico”, “elevato”, “privilegiato”.

La parola “cattivo”, invece, significa semplicemente:
“comune”, “ordinario”, “semplice”.

Per esempio, in tedesco la parola che indica “cattivo” è molto simile a quella che indica “semplice” e “mediocre”.

Questo dice a Nietzsche qualcosa di fondamentale:
la morale dei signori è una morale di auto-affermazione.

I signori guardano se stessi e dicono:
“sono privilegiato, sono aristocratico, sono bello, sono potente – dunque sono buono”.
Poi guardano gli schiavi e dicono:
“tu non sei questo – dunque sei cattivo, sei semplice”.

Qui “cattivo” non indica la presenza di qualcosa di malvagio come “evil”,
ma l’assenza di qualcosa che è buono.

La morale degli schiavi funziona all’opposto.
Per gli schiavi il concetto primario è il male.

Ed è qui che Nietzsche nota qualcosa di decisivo:
ciò che gli schiavi chiamano male è esattamente ciò che i signori chiamano bene.

Perché?
Perché gli schiavi sono invidiosi della forza dei signori,
pieni di risentimento, pieni di rancore.

Gli schiavi trasformano le virtù dei signori in vizi:

l’ambizione diventa avidità.
L’appetito diventa gola.
La potenza sessuale diventa lussuria.
La sicurezza di sé diventa superbia.
La forza diventa collera.

Ma allora da dove trae la morale degli schiavi il concetto di bene?
Sappiamo già da dove trae il concetto di male: da ciò che possiedono i signori.

Il bene viene definito come tutto ciò che è l’opposto dei signori.

Tu sei forte e dominante, io porgo l’altra guancia.
Tu sei bello e sensuale, io valorizzo la purezza e la verginità.
Tu sei vitale e pieno di energia, ebbene “beati i miti, perché erediteranno la terra”.
Tu sei ricco e privilegiato, è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago
che tu entri nel Regno dei Cieli.

Gli schiavi non hanno valori propri.
Hanno solo armi morali contro i signori.

Ciò che in loro è originario è l’odio verso i ricchi.

E dunque tutto ciò che si oppone ai ricchi,
che sia socialismo, comunismo, welfare, non importa cosa,
l’importante è che sia “contro” i ricchi.

Ed è proprio questa, per Nietzsche, la differenza fondamentale
tra la morale dei signori e la morale degli schiavi.

I signori definiscono il bene in se stesso.
Tutto ciò che non lo è, è cattivo.
Gli schiavi definiscono il male nel signore.
E tutto ciò che gli è opposto lo chiamano bene.

Nietzsche sostiene che la morale degli schiavi
ha dato origine al cristianesimo e all’egualitarismo.

Tre modi di Friedrich Nietzsche per cambiare il tuo gusto morale

E Nietzsche vuole che riconosciamo la perversione di questa morale.
Vuole cambiare il nostro gusto in tre modi.

Il primo è attraverso l’analisi della psicologia interiore degli schiavi.

Gli schiavi sono persone negative. Sono quelli che dicono “no”.

Il loro primo atto di valutazione è questo:
Il potere è cattivo.
La bellezza è cattiva.
La ricchezza è cattiva.
I privilegi sono cattivi.

Non si schierano a favore di nulla.
Sono soltanto contro.

Ed è per questo che la loro psiche è piena di odio, disprezzo e invidia.

E la psiche dei padroni?

I padroni sono persone che dicono “sì”.
Il loro primo atto di valutazione è questo:
Sono magnifico, sono bello, sono forte, sono ricco. Tutto questo è meraviglioso.

Questo surplus di sicurezza di sé rende i padroni indifferenti al mondo esterno.
Non temono il pericolo. Non si offendono facilmente.
Anche quando commettono crimini se ne vanno di buon umore.

Cito Nietzsche:

“I padroni ritornano all’innocenza della coscienza predatoria come mostri gioiosi che, dopo aver commesso omicidi, incendi, stupri, torture, se ne vanno con uno stato d’animo così leggero e sereno come se avessero appena fatto uno scherzo scolastico, convinti che per molti anni i poeti avranno di che cantare e scrivere inni.”

Nietzsche dipinge il padrone come un bruto gioioso.
Sì, è brutale e spesso anche stupido.
Ma è stupido perché non ha mai avuto bisogno di usare l’intelletto.

L’aspetto positivo è però la sua ingenuità.
Il fatto che non analizzi tutto e non sovrainterpreti.

E se pensi che Nietzsche esageri in questa descrizione, guarda l’inizio dell’Iliade.
Achille uccide, incendia, violenta e la sua unica preoccupazione è la propria reputazione e la gloria.

Il miglior equivalente moderno del padrone?
Lo sportivo del liceo, la stella della squadra.

Muscoloso.
In cima alla gerarchia sociale.
Ama il pericolo e gli sport estremi.
Guida ubriaco eccetera.

Tormenta gli altri non perché sia cattivo, ma perché per lui è divertente spingere qualcuno dentro un armadietto.
Puoi insultarlo nei modi peggiori. In parte perché è così sicuro e soddisfatto di sé, in parte perché è troppo stupido per capire davvero cosa gli stai dicendo.

Questo può sembrare un ideale molto negativo.
Ma solo perché siamo stati formati dalla morale cristiana.

Qui però si parla di sicurezza di sé ingenua.
Di disponibilità a soddisfare desideri semplici e animali.
Di indipendenza naturale.

E questo è il primo motivo per cui, secondo Nietzsche, la morale dei padroni è superiore alla morale degli schiavi.

Il secondo motivo per cui la morale degli schiavi è ripugnante per Nietzsche è che promuove valori sbagliati.

E Nietzsche pone la domanda:
Come si possono non promuovere valori sbagliati se tutto ciò che hai fatto è stato rovesciare i valori dei padroni?

Tra l’altro questa è anche la risposta alla domanda:
Perché nel mondo occidentale esistono due sistemi morali concorrenti?

Perché, dice Nietzsche, i cristiani hanno preso il sistema di valutazione greco romano e lo hanno capovolto.

Nietzsche direbbe: guarda solo chi ha creato queste religioni e tutto diventa chiaro.

Chi ha creato i miti greco romani?
Gli aristocratici. Artisti aristocratici come Virgilio, Sofocle, Eschilo.

Chi ha creato il cristianesimo? Chi ha scritto la Bibbia?
L’Antico Testamento è opera di persone che hanno vissuto continuamente schiavitù ed esilio.
Il Nuovo Testamento è opera di ebrei perseguitati.

Nietzsche chiede:
Per chi erano i miti greco romani?
Per gli aristocratici.
Persone come Cesare affermavano di discendere in linea diretta da Enea, eroe di quei miti.

E per chi era il cristianesimo?
Di certo non per gli aristocratici.
I senatori romani furono gli ultimi a convertirsi.

Nei primi trecento anni i primi cristiani furono persone delle classi inferiori, donne, schiavi, emarginati.

Di chi parlano i miti greco romani?
Di guerrieri aristocratici come Achille e Odisseo.
E di dèi ancora più potenti come Zeus che vola e scaglia fulmini.

E di cosa parla il cristianesimo?
Delle vittime.

Di Mosè, non del faraone.
Di Abele, non di Caino.
Di Giuseppe, non dei suoi fratelli invidiosi.

Di un povero falegname il cui momento culminante della vita fu la crocifissione da parte dello Stato romano.

Nietzsche dice:
I miti greco romani sono dei vincitori, per i vincitori, sui vincitori.
Il cristianesimo è delle vittime, per le vittime, sulle vittime.

E chiede: ti sorprende davvero che una religione del genere glorifichi l’umiltà, la purezza e la povertà?
Ti sorprende davvero che la nostra cultura, così profondamente intrisa di cristianesimo, sia così ossessivamente concentrata sulla vittima?

Guarda il dibattito politico contemporaneo.
Come si ottiene oggi la superiorità morale?
Cominci elencando a quali gruppi di vittime appartieni.

Come immigrato penso questo.
Come minoranza penso questo.
Come madre single con cinque figli.

Tutto questo è giudeo cristiano, non greco romano.

Come si presenta Achille?
Sono Achille, figlio di Peleo.
Comincia dai suoi nobili antenati.
Dalla sua eredità vittoriosa, non dalla sofferenza.

Ma il problema più grande che Nietzsche ha con la morale degli schiavi è che quando eleva a ideali cose come la misericordia, la purezza e la povertà, queste non sono le vere qualità che proclama.

Cito Nietzsche:

“L’impotenza del debole, la sua codardia di cui è ben fornito, il suo stare sulla soglia, la sua inevitabile attesa ricevono qui nuovi nomi positivi: pazienza e persino virtù. L’incapacità di vendicarsi viene chiamata mancanza di volontà di vendicarsi, forse addirittura perdono.”

Per Nietzsche gli schiavi non sono misericordiosi. Sono troppo deboli per vendicarsi.
Non sono puri. Sono troppo poco desiderabili perché qualcuno li voglia.
Non sono pazienti. Sono troppo codardi per agire.

La sua tesi principale è questa:
Non confondere l’impotenza con la virtù.

Infine vale la pena notare qualcosa di interessante.
Il pensatore cristiano René Girard giunge esattamente alla stessa conclusione.
L’essenza del cristianesimo è la concentrazione sulla vittima e la difesa della vittima.

Ma come cristiano vede in questo una prova della verità del cristianesimo,
mentre Nietzsche vi vede il suo fallimento.

È una critica estremamente interessante e brillante di Nietzsche da parte di Girard.
Ne ho parlato nel mio precedente articolo su questo sito.
Qui trovi il link.

Come si manifesta l’ipocrisia degli schiavi?

Dobbiamo ora passare al terzo problema che Nietzsche individua nella morale degli schiavi, ed è l’ipocrisia. Per Nietzsche non esiste esempio migliore di questa ipocrisia dell’amore cristiano.

Nietzsche ritiene che l’amore cristiano si presenti come la voce della giustizia oggettiva, ma in realtà non sia altro che un desiderio pagano di vendetta sotto un’altra forma.

Il modo in cui Nietzsche intende dimostrarlo è piuttosto astuto. Si aggancia a un tema teologico secondo cui perfino la punizione divina sarebbe un’espressione dell’amore di Dio.

Questo suona intuitivamente familiare, vero? Puniamo i bambini perché vogliamo che migliorino. Puniamo i lavoratori perché lavorino meglio. La punizione per amore sembra logica.

Ma Nietzsche si concentra su un tipo particolare di punizione. La punizione nell’aldilà, la punizione dell’inferno.

E chiede:
Qual è il senso della punizione divina? Vuoi davvero continuare a dirmi che questa è amore, anche se queste persone non hanno più alcuna possibilità di miglioramento morale?

È proprio qui che Nietzsche avverte l’ipocrisia. E cita tre influenti pensatori cristiani per metterla a nudo.

Il primo è Dante.

Sulla porta dell’inferno, nella Divina Commedia, Dante fa scrivere:
“Per me si va nella città del dolore… Giustizia mosse il mio alto fattore: fecemi la divina podestate, la somma sapienza e il primo amore.”

Ma se hai letto l’Inferno, lo sai: lì c’è ben poco amore. È un inferno pieno di torture.

Alcuni teologi cercano di spiegarlo così. Se pecchi, in realtà desideri la separazione da Dio, quindi l’inferno è il compimento del tuo desiderio e per questo sarebbe un atto d’amore.

Nietzsche non accetta questa spiegazione nemmeno per un istante. Dice:
Vuoi dirmi che essere trafitto da una punta per tutta l’eternità, senza alcuna possibilità di miglioramento morale, sarebbe amore perché Dio mi ama?

Questa non è amore, dice Nietzsche. È un desiderio pagano di vendetta travestito.

Il secondo è Tommaso d’Aquino.

Nietzsche cita Tommaso d’Aquino, grande santo e dottore della Chiesa, che afferma che i beati nel Regno dei Cieli contempleranno le pene dei dannati e che grazie a ciò la loro gioia sarà ancora più grande.

Nietzsche legge questo passaggio così. I santi in paradiso sono come spettatori in un Colosseo ultraterreno. Mangiano popcorn e guardano con piacere i peccatori che soffrono nel fuoco dell’inferno.

Per chiarezza, si tratta di una deformazione piuttosto drastica di ciò che Tommaso scrive nella Summa Theologiae, ma Nietzsche lo fa intenzionalmente, perché vuole scuotere il lettore.

Il terzo è Tertulliano.

La citazione più convincente, secondo Nietzsche, proviene da Tertulliano, uno dei primi e più importanti scrittori cristiani in lingua latina. È lui che introduce il concetto di Trinità ed è considerato il padre della teologia latina. Non si tratta quindi di un autore scelto a caso.

Ecco ciò che Nietzsche cita da Tertulliano, la sua visione del Giudizio Universale:

Oh, quale grande spettacolo si offrirà ai miei occhi in quel giorno. Chi ammirerò? Di chi riderò? Che cosa mi darà gioia? Che cosa mi riempirà di esultanza?

Vedrò tanti celebri monarchi, di cui si proclamava pubblicamente l’ascesa al cielo, ora gemere nelle più profonde tenebre, insieme allo stesso Giove.

Vedrò governatori che perseguitarono i cristiani, ora bruciare in un fuoco molto più ardente di quello con cui essi stessi ci bruciarono.

Vedrò i sapienti del mondo, i filosofi che predicavano che l’anima non esiste o che dopo la morte non sarebbe tornata nel corpo, ora bruciati insieme agli ingenui che disprezzavano.

Vedrò poeti, attori, lottatori non sui palcoscenici o nei ginnasi, ma tra le fiamme, urlanti nell’agonia.

E io non mi occuperò di nessun altro spettacolo, ma con sguardo insaziabile berrò la sofferenza di coloro che si sono ribellati contro il Signore.

E Nietzsche chiede:
Questa dovrebbe essere amore?

In sintesi, tre sono i motivi per cui Nietzsche disprezza la morale degli schiavi ed esalta la morale dei padroni.

La morale degli schiavi è una negazione della vita.
Promuove valori sbagliati.
Promuove valori in cui gli stessi cristiani in realtà non credono.

Ma non è tutto.
La morale degli schiavi non solo rovescia i valori della morale dei padroni, ma ha ancora un altro asso nella manica.

Che cosa significa per noi il concetto di libero arbitrio?

Viene inventato il concetto di libertà, di libero arbitrio.

Perché?
Per attribuire ancora più colpa ai padroni e allo stesso tempo lodare se stessi.

Ed è qui che Nietzsche introduce la celebre metafora degli uccelli rapaci e degli agnelli.

Le aquile e i falchi cacciano i piccoli agnelli.

Ed ecco la famosa frase di Nietzsche che descrive la psicologia degli agnelli, cioè la reazione dei deboli quando vengono attaccati dai forti.

Gli agnelli si dicono tra loro:
“Quegli uccelli rapaci sono cattivi. E chi è il meno possibile rapace, chi è piuttosto l’opposto dell’aquila, cioè l’agnello, non è forse buono?”

Nietzsche cerca qui di mostrare quanto sarebbe assurdo se gli agnelli accusassero le aquile di cacciarli, e ancora più assurdo se si lodassero per il fatto di non cacciare altri agnelli.

Perché è assurdo?
Perché secondo Nietzsche la colpa morale e il merito morale presuppongono la possibilità di scegliere un’azione diversa, presuppongono il libero arbitrio.

Ma nella natura dell’aquila c’è il cacciare,
e nella natura dell’agnello l’essere preda.

L’agnello, anche se lo volesse, non potrebbe cacciare.

Per questo, dice Nietzsche, l’agnello inventa l’idea della libertà di scelta per potersi lodare e per condannare l’aquila.

In questa metafora:

Gli agnelli sono gli schiavi.
Le aquile sono i padroni.

E Nietzsche sostiene che gli uomini di tipo servile e i padroni differiscono tra loro in modo tanto radicale quanto differiscono gli agnelli dalle aquile.

Non è l’uguaglianza, non è il libero arbitrio, ma la natura a determinare le nostre azioni.

I padroni sono forti per natura
e non possono trattenersi dal dominare, dalla violenza, dallo stupro, dal saccheggio.
Gli schiavi sono deboli per natura
e anche se lo volessero non sono in grado di agire come i padroni.

Nietzsche avverte:
Non confondere l’impotenza con la virtù.

L’interpretazione più forte di Nietzsche sostiene che egli non creda affatto nel libero arbitrio.

Ricordi quando all’inizio di questo intervento dicevo che Nietzsche, nella sua autobiografia
Perché sono così intelligente, perché sono così perspicace
fornisce una risposta sorprendentemente umile?

È proprio questa la risposta.

Nietzsche ritiene di essere stato destinato a ciò che ha fatto.
Non si loda per la propria intelligenza
si considera semplicemente un uomo fortunato.

Nella morale dei padroni, senza l’idea del libero arbitrio,
le persone si dividono in fortunati e degni di compassione.

Ed è per questo che il padrone può provare compassione per lo schiavo
perché sa che quest’ultimo non aveva scelta.

Solo quando introduci il libero arbitrio
nasce la possibilità di colpevolizzare e di lodare.

L’attacco di Nietzsche al libero arbitrio è un tema a sé ed è estremamente affascinante.
Perché come può l’autore della volontà di potenza non credere nel libero arbitrio?

Non entrerò ora in questo argomento.

L’intuizione chiave che voglio sottolineare è la seguente.
Il libero arbitrio è ciò che rende qualcosa degno di lode o di condanna.

I vegetariani non accusano i leoni o le aquile per il fatto di mangiare carne
perché sanno che è nella loro natura.
Ma accusano gli esseri umani
perché gli esseri umani potrebbero agire diversamente.

Ed è proprio questo il punto di Nietzsche.

Gli schiavi non solo rovesciano il sistema di valori dei padroni
ma inventano anche il concetto di libero arbitrio
per caricare ancora di più di colpa i padroni e lodare se stessi.

Voglio sottolineare con forza quanto questa idea sia rivoluzionaria.

Nietzsche ritiene che la psicologia, per esempio il ressentiment, possa non solo influenzare ciò che consideriamo bene e male,
ma persino la nostra metafisica
cioè se crediamo nel libero arbitrio o nel determinismo.

Cito Nietzsche:

“Ogni grande filosofia finora è stata una confessione personale del suo autore
e una specie di memorie involontarie e inconsapevoli.”

In breve:
le intenzioni morali o immorali di ogni filosofia
sono il vero seme da cui cresce l’intera pianta.

Per capire da dove provengano le tesi metafisiche più strane dei filosofi
è sempre utile e saggio chiedersi: verso quale morale tende questo filosofo?

Che cosa sta dicendo qui Nietzsche?

Sono i nostri interessi, la nostra psicologia, il nostro ressentiment a plasmare le nostre idee filosofiche

Per esempio:
l’agnello vuole accusare l’aquila,
e per questo inventa il libero arbitrio.

Non perché vi sia giunto onestamente attraverso un ragionamento a partire dai primi principi.

Questa è una delle scoperte più importanti di questo libro:

che gli argomenti ad hominem –
cioè quelli che non criticano l’idea in sé, ma il pensatore,
o almeno cercano di capire da dove provenga una certa idea –
non sono soltanto ammissibili…

…ma sono addirittura necessari.

Perché non partiamo dai primi principi,
non ci guidiamo da una pura empiria:
le nostre idee sono inevitabilmente modellate dai nostri interessi, dalla nostra psicologia.

Ed è proprio per questo che Nietzsche dedica così tanto tempo a descrivere la psicologia del padrone e quella dello schiavo.

E – prosegue – questo non cambia nemmeno nei più grandi filosofi.

Nietzsche si chiede:

“Perché Socrate ama così tanto le idee?”
“Perché disprezza il mondo materiale?”
“Perché esalta il mondo astratto delle forme?”

E Nietzsche risponde:

“Perché Socrate era brutto.”

Era un plebeo. Lo sappiamo anche a distanza di secoli: oggi possiamo vedere quanto fosse brutto dalle sculture che ci sono rimaste.

Antropologi e criminologi ci dicono che il criminale tipico è brutto.
Mostro nel volto – mostro nell’anima.

Quando un certo straniero, esperto di fisionomia, arrivò ad Atene,
guardò Socrate dritto in faccia e gli disse che era un mostro,
che portava in sé tutti i peggiori vizi e desideri.

Al che Socrate rispose semplicemente:
“Mi conosci, signore.”

Che cosa vuole dirci Nietzsche con questo?

Se avessi avuto il naso più brutto di tutta Atene,
ma il cervello più grande,
anch’io avrei passato tutta la vita a pensare.

Anch’io avrei svalutato il mondo materiale
ed esaltato il mondo delle idee astratte.

Anch’io avrei ritenuto i corpi belli meno belli dell’idea del bello.
Anch’io avrei postulato il “filosofo-re”.

A questo punto – dice Nietzsche – si arriva.
Persino la forma del pensiero di Socrate era determinata da ciò che egli era: dalla sua bruttezza.

Ed è per questo che, ancora una volta:
l’argomento ad hominem non è solo ammissibile…
è necessario per comprendere la verità di un pensatore.

Riassumiamo:

La morale degli schiavi rovescia il sistema di valori dei padroni.
Introduce il concetto di libero arbitrio, che permette di condannare più duramente i padroni e di lodare se stessi.
E questa è – almeno in parte – la risposta alla domanda
perché Nietzsche ritiene che il cristianesimo abbia vinto.

Attraverso il rovesciamento del sistema di valori greco-romano,
è riuscito a fare appello al ressentiment delle masse,
che si sentivano escluse dalla religione pagana.

Personalmente non sono del tutto convinto da questa tesi
e vorrei seminare un dubbio ponendovi una domanda:

per movimenti egualitari come il socialismo, il comunismo, il cristianesimo, il femminismo,
il ressentiment è davvero la loro essenza?
Oppure è piuttosto una perversione frequente, ma secondaria?

Prima di darvi la mia risposta a questa domanda,
voglio richiamare l’attenzione su un altro meccanismo
che ha fatto sì che la morale degli schiavi parlasse non solo agli schiavi, ma anche ai padroni.

Questo meccanismo è: l’ideale estetico.

I sacerdoti come partecipanti alla guerra tra il padrone e lo schiavo

Ma prima di spiegare che cos’è l’ideale estetico,
devo introdurre una nuova classe di partecipanti a questa guerra tra il padrone e lo schiavo.
Si tratta dei sacerdoti.

1. I sacerdoti sono i leader della rivolta degli schiavi.

E lo sono perché condividono con gli schiavi una caratteristica fondamentale:
sono “malati” (krankhaft, sia in senso letterale sia metaforico).

Quando Nietzsche dice che sacerdoti e schiavi sono malati,
intende la debolezza fisica, la paura,
ma soprattutto una malattia spirituale.

Sono persone piene di negatività, depresse,
profondamente malinconiche per natura.

Non possiedono quella vitalità spensierata che caratterizza i padroni.

Ma possiedono qualcosa che non hanno né i padroni né gli schiavi.

2. I sacerdoti sono incredibilmente intelligenti.

Questo è molto importante.
Nietzsche, pur criticando in ultima analisi i sacerdoti,
prova nei loro confronti una profonda ammirazione.

Perché?

Perché sono stati i sacerdoti, come egli stesso dice,
a rendere l’uomo interessante.
Sono loro ad aver introdotto l’interiorità, la tensione, la profondità.

3. I sacerdoti, come i padroni, possiedono una forte “volontà di potenza”.

La volontà di potenza è un concetto centrale in Nietzsche.

“Ogni animale tende istintivamente a raggiungere l’optimum delle condizioni favorevoli a sé.
Le condizioni favorevoli per ogni animale sono quelle in cui può esprimere pienamente la propria volontà di potenza e raggiungere il massimo sentimento di potenza.”

L’interpretazione della volontà di potenza che per me ha più senso
è questa: anche se non ne siamo consapevoli,
facciamo la maggior parte delle cose per aumentare il nostro senso di potenza.

Non è una tesi metafisica totale,
né una tesi psicologica assoluta secondo cui “tutto è volontà di potenza”.

È un’osservazione più limitata, ma comunque profonda,
secondo cui più azioni di quanto crediamo
sono motivate dal desiderio di potenza.

Queste sono dunque le tre caratteristiche del sacerdote.

Come il padrone, possiede una forte volontà di potenza.
Come lo schiavo, è malaticcio sul piano psichico e spirituale.
E, a differenza di entrambi, è molto intelligente.

L’equivalente più vicino del sacerdote oggi sarebbe l’intellettuale,
in particolare l’intellettuale progressista,
cioè qualcuno che si schiera dalla parte della vittima contro l’oppressore.

I sacerdoti avranno un proprio ideale,
che Nietzsche chiama ideale ascetico.

Anche questa è una forma di moralità degli schiavi,
ma con un accento e uno scopo diversi rispetto alla moralità del bene e del male
di cui abbiamo parlato prima.

L’ideale ascetico consiste nel rifiuto di tutti i desideri naturali della vita:
cibo, acqua, sesso, sonno, piacere,
così come nel rifiuto dei desideri sociali: denaro, reputazione, onore.

Come la moralità del bene e del male,
si tratta di una moralità che limita l’ego,
cioè di una tendenza all’impersonalità, all’assenza dell’“io”.

Ma differisce per l’accento.
La moralità del bene e del male ha un carattere sociale.
L’ascetismo è individuale.
Riguarda l’autonegazione e la rinuncia a se stessi.

Quando Nietzsche parla di “ideale ascetico”,
pensa ai mistici: buddhisti, sufi, monaci cristiani,
che si ritirano nel deserto per pregare per trenta giorni.

L’ascetismo come manifestazione della volontà di potenza dei sacerdoti

La prima domanda è ovvia. Come è possibile che questo sia volontà di potenza?
Hai appena detto che i sacerdoti possiedono una forte volontà di potenza,
eppure il loro obiettivo principale è rinunciare a tutto.
Dov’è dunque la volontà di potenza?

Nietzsche risponde: in due modi.

1. L’ascetismo come mezzo con cui gli schiavi conquistano il potere politico

Un esempio dalla serie Il Trono di Spade.
C’è il personaggio dell’Alto Passero.
È il leader di una potente setta religiosa nella capitale.

In ogni scena sembra fuori posto.
Tutti gli aristocratici sono vestiti di seta,
mentre lui indossa stracci e spazza il pavimento.

Parla il linguaggio dell’umiltà.
“È per il popolo”, “è per gli dèi”.

Ma, dice Nietzsche, è proprio questa sua “impotenza” a dargli potere.

È l’ascetismo stesso che gli conferisce legittimità politica
come guida religiosa.

Il meccanismo è semplice.

Se vedi qualcuno che ha rinunciato ai desideri fondamentali della vita,
al sesso, al denaro, alla reputazione, al cibo,
pensi automaticamente:

“Deve aver raggiunto qualcosa di superiore.
Deve aver sperimentato la trascendenza.”

Ed è proprio così che la rinuncia a se stessi
diventa uno strumento di conquista del potere.

Questo è il primo modo in cui, secondo Nietzsche,
l’ideale ascetico esprime la volontà di potenza,
come forma di controllo sociale.

Ma la sua tesi più sorprendente è che anche l’asceta
che medita da solo nel bosco, lontano dalla società,
esprime comunque la volontà di potenza.

Perché?

Perché proprio queste sono le condizioni ideali
in cui il sacerdote asceta può realizzare il suo grande progetto.

Il filosofo intellettuale e la partecipazione all’ideale ascetico sacerdotale

Come funziona esattamente questo meccanismo sarà più facile da capire se prima guardiamo al filosofo,
perché il filosofo, l’intellettuale, partecipa anch’egli all’ideale ascetico sacerdotale.

Dunque ora faremo questo.
Mostreremo come l’ideale ascetico aiuta il filosofo a realizzare il suo grande progetto.
Poi torneremo all’asceta vero e proprio e alla sua psicologia.

Cito Nietzsche:

«Povertà, umiltà, castità: guardate da vicino la vita di tutti i grandi spiriti fecondi e creativi,
troverete sempre queste tre caratteristiche in una certa misura.
Naturalmente non perché siano le loro virtù,
ma perché il sovrano dominante, la filosofia, lo esige da loro:
lo esige in modo prudente e spietato.
La mente del filosofo si concentra solo sulla filosofia,
tutto il resto, tempo, energia, amore, interesse, viene riservato esclusivamente ad essa.»

Che cosa intende Nietzsche?

Povertà, castità, umiltà.
Il filosofo non le sceglie perché sono virtù.

Le sceglie perché sono le condizioni
che gli permettono di realizzare il suo grande progetto.

Prendiamo un esempio: la povertà.

Il filosofo non è orientato al guadagno.
Anche se gli offrissi una fortuna, probabilmente non la accetterebbe.

Perché?

Perché il possesso di beni comporta anche obblighi e aspettative.
E questo distrae.

Quindi non è povero perché la povertà sia morale,
ma perché la ricchezza ostacola il suo scopo di vita.

La sua volontà di potenza non è rivolta al denaro, ma alla verità.

Naturalmente possiamo chiederci:
“Ma non è forse una virtù cercare la verità invece del denaro?”

E Nietzsche risponde:
“Anche se fosse più virtuoso, non è per questo che il filosofo lo fa.”

Il filosofo non sceglie la verità perché è una virtù,
ma perché il suo temperamento, le circostanze, le risorse
indirizzano la sua volontà di potenza verso la verità.

Non c’è una vera differenza tra l’élite intellettuale e i capitalisti di punta.

I capitalisti pensano che gli intellettuali avvelenino le menti.
Gli intellettuali pensano che i capitalisti accumulino risorse solo per sé.

Vediamo tra loro un abisso.
Ma da vicino, soprattutto nelle élite,
la somiglianza è maggiore della differenza.

Tutti hanno una concentrazione ossessiva.
Tutti hanno una volontà di vittoria spietata.
Tutti hanno una forte volontà di potenza.

E Nietzsche ha ragione.
Non sono state le convinzioni morali a decidere il loro percorso di vita,
ma il temperamento, le circostanze, le relazioni, le risorse,
che hanno fatto sì che la loro volontà di potenza
si esprimesse in ambiti diversi.

Lo stesso vale per l’umiltà.

I filosofi non sono umili perché sono moderati.
Al contrario, è proprio la loro ricerca smodata della verità
a far sì che vogliano essere lasciati in pace.

Per questo non si autopromuovono,
non mettono il proprio nome ovunque.

La castità, o meglio la continenza sessuale,
è il caso più interessante.

E qui Nietzsche chiede:

«Perché così tanti grandi filosofi hanno vissuto nel celibato?»

Kant, Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard…
Socrate aveva una moglie, ma scelse la peggiore possibile per mettere alla prova la propria perseveranza,
quindi non conta.

Perché i filosofi non si sposano?

Perché la maggior parte delle persone mette su famiglia per avere discendenza, per far sopravvivere il proprio nome.

Il filosofo, però, possiede già un canale attraverso il quale il suo nome vivrà per sempre: le sue opere.

Dunque, ancora una volta:
non è che il filosofo non si preoccupi della propria immortalità.
Se ne preoccupa eccome, ma ha trovato una via migliore per la volontà di potenza.

Per questo l’ideale ascetico del filosofo è anch’esso un’espressione della volontà di potenza.

È proprio attraverso il rifiuto dei desideri ordinari della vita,
sesso, denaro, fama,
che il filosofo può dedicarsi completamente alla verità, a qualunque costo.

Ed è questo il suo ideale ascetico:
«la verità, a costo della vita».

Ora una breve digressione, perché è molto interessante.

L’ideale ascetico «la verità sopra ogni cosa» proviene dal cristianesimo.

Nietzsche ritiene che questo ideale ascetico, la verità sopra ogni cosa, abbia origine cristiana.

Lo si vede chiaramente, perché è un’idea religiosa:

«Tenderò a un ideale trascendentale di verità contro tutti i desideri mondani della vita».

Sacrificare il sesso, la famiglia, la reputazione, tutto, in nome della verità.
Questo, secondo Nietzsche, è un’idea cristiana.

Se è così, allora l’ideale ascetico, la verità a ogni costo, è anche ciò che ha dato origine alla scienza e all’ateismo.

Pensa ai primi scrittori atei.
Pensa ai primi scienziati, come Galileo.
Quante persecuzioni hanno dovuto sopportare, quanta vita hanno sacrificato in nome della verità.

In questo senso Nietzsche sostiene che il cristianesimo abbia commesso un suicidio.

Cito Nietzsche:

«Che cosa ha realmente vinto il Dio cristiano?
La stessa morale cristiana.

Il concetto sempre più rigoroso di veridicità,
trasformato e rielaborato in coscienza scientifica,
la purezza intellettuale a ogni costo».

Dunque questo desiderio cristiano di verità a ogni costo
ha generato la scienza e l’ateismo,
che alla fine hanno distrutto il cristianesimo.

E qui vale la pena fermarsi un momento per notare quanto i valori di Nietzsche siano diversi dai nostri.

Per la maggior parte delle persone, dire che il cristianesimo ha dato origine alla scienza
è un elogio del cristianesimo.

Ma per Nietzsche è una critica alla scienza.

Perché la scienza continua a operare sotto l’influsso di quella fede religiosa,
«la verità a ogni costo»,
che essa stessa non è in grado di giustificare.

Nietzsche chiede:
perché mai raccogliamo informazioni su tutte le specie di coleotteri?
Questo non è un desiderio naturale, «signorile».

La posizione di Nietzsche è questa:
nessun valore dovrebbe avere lo status di assoluto.
«X a ogni costo» è sempre qualcosa di sbagliato.

Anche la verità.

Perché, secondo Nietzsche, ciò che sostiene la vita, la sua energia e la sua passione, sono le illusioni.
Ed è per questo che la verità a ogni costo è pericolosa per la vita.

(Questa era una digressione, spero interessante.)

Torniamo ora alla domanda:

Che cos’è l’ideale ascetico per l’asceta stesso?

Abbiamo visto che cosa rappresentava per il filosofo:
il rifiuto dei desideri vitali creava le condizioni migliori per realizzare un grande progetto, il progetto della conoscenza della verità.

Nietzsche sostiene che lo stesso valga per l’asceta.

E ora poniamo la domanda:
qual è il grande progetto dell’asceta?

Nietzsche offre una risposta geniale, anche se, a mio avviso, errata:
la volontà del nulla.

Il filosofo rifiuta la vita per tendere alla verità.
L’asceta rifiuta la vita per rifiutare la vita.

Il filosofo pratica la castità perché non vuole distrazioni, vuole lavorare.
L’asceta pratica la castità per la castità stessa.

Perché Nietzsche lo giudica in modo così brutale?
Come può dire che l’asceta “vuole il nulla”?

In primo luogo, dice Nietzsche, sono gli stessi asceti a dirlo, se li si ascolta con attenzione.

Pensa allo scopo fondamentale del buddhismo: la cessazione del desiderio.

La cessazione del desiderio significa la scomparsa dall’esistenza.

Raggiungi il Nirvana, continui a vivere,
ma quando muori arriva il Parinirvana, il Nirvana finale.
E te ne vai.

Sembra avere senso, vero?
Se la vita è sofferenza, allora poniamo fine alla vita.

È una semplificazione, ma non di molto.

Nietzsche vede in questo un motivo comune a tutte le tradizioni mistiche:
“Questa vita è sofferenza. Questa vita è cattiva. Bisogna finirla”.

Ma Nietzsche aggiunge:
questa non è una verità oggettiva, è solo il risultato della natura di certi individui.

Alcuni sono per natura deboli, abbattuti, depressi,
ed è questo che li conduce a tali conclusioni.

Nelle prime narrazioni sul Buddha si vede che era malinconico, depressivo.

Ma non siamo tutti così.

Quindi, quando qualcuno dice:
“Tutti i desideri conducono alla sofferenza”,
oppure:
“La vita è solo dolore”,
Nietzsche risponde:
“Questo dice più di te che della vita”.

Così, quando qualcuno afferma:
“Voglio andare oltre la prospettiva, oltre l’ego, verso la pura oggettività”,
Nietzsche replica:
“La vita in sé è soggettività,
quindi ciò che stai dicendo è che vuoi porre fine alla vita”.

Persino la scienza ha assorbito questo impulso religioso,
il desiderio di una “verità oggettiva” separata dalla vita.
Nietzsche considera tutto questo un approccio completamente sbagliato.

La volontà del nulla. Quale fu la prima legge proclamata al Concilio di Nicea?

Bene, abbiamo risolto l’enigma dell’asceta.
E la risposta a questo enigma è la seguente:
l’uomo preferirebbe voler il nulla piuttosto che non volere affatto.

Nietzsche dice che la nostra volontà di potenza è così forte
che preferiamo usarla per desiderare il nulla piuttosto che smettere del tutto di desiderare.

I buddhisti non rinunciano al desiderio.
Desiderano la rinuncia.

Rifletti su quanto sia attiva e carica di volontà di potenza la vita monastica nel buddhismo.

Ti faccio un esempio perché questo risulti davvero chiaro.

Sai qual è stata la prima legge proclamata al Concilio di Nicea,
uno degli eventi più importanti della storia del cristianesimo delle origini,
convocato dallo stesso Costantino per stabilire le dottrine fondamentali della fede?

La prima legge, il primo canone:
non mutilarti il pene.

Perché?
Perché troppi asceti cristiani delle origini si amputavano i genitali.

Ed è proprio questo che Nietzsche intende.

L’uomo preferisce desiderare il nulla piuttosto che non desiderare affatto.
In questo contesto “desiderare” significa fare sesso.
“Non desiderare” significa essere casti, ma con il corpo intatto.
“Desiderare il nulla” significa tagliarlo attivamente.

Lo dico seriamente: è un’osservazione acuta.
Per molti asceti delle origini era più facile mutilarsi attivamente
che semplicemente lasciare le cose come stavano e astenersi.

Nietzsche lo interpreta così:
la nostra volontà di potenza è così potente.
Pensa al coraggio, o alla disperazione, necessari per compiere un atto del genere.
Questa è volontà di potenza allo stato puro.

Abbiamo quindi risolto l’enigma dell’ideale ascetico.
Ciò che appare come assenza di desiderio
è in realtà desiderio di potenza, ma diretto in due direzioni.

Da una parte il controllo sociale.
Dall’altra la volontà del nulla, cioè la negazione della vita e dei suoi istinti fondamentali.

Nietzsche dedica tanto tempo a distinguere con precisione e a mostrare gli asceti come persone che desiderano il nulla per tre ragioni.

Primo.
Vuole che iniziamo a vedere il sacerdote come un ipocrita, esattamente come lo schiavo.
I sacerdoti, come i signori, realizzano la volontà di potenza, solo in una forma diversa.

Secondo.
Quando iniziamo a vedere i sacerdoti come esseri che desiderano,
iniziamo a chiederci che cosa desiderino.
La risposta è: il nulla.
E Nietzsche vuole che vediamo quanto sia stupido questo obiettivo.

Se tanto dobbiamo comunque esercitare la volontà di potenza,
forse vale la pena orientarla verso qualcosa di piacevole,
come fanno i signori: orgie, conquiste, tragedie, feste,
e non verso qualcosa di assurdo come tagliarsi il pene.

Terzo.
Nietzsche prepara il terreno per la parte successiva.
Com’è possibile che l’ideale ascetico,
cioè la negazione della vita e il rifiuto degli istinti fondamentali,
si sia diffuso anche tra persone che non erano sacerdoti?
Persone come te o come me?

Nietzsche risponde:
è un ideale che ha parlato a due elementi costanti della natura umana,
la crudeltà e la sofferenza.

Perché tutti gli esseri umani, nel profondo dell’anima, desiderano esprimere la propria crudeltà?

Cominciamo dalla crudeltà.

Nietzsche sostiene che tutti gli esseri umani desiderano esprimerla.

Esempi?

Scimpanzé e scimmie provano piacere nella violenza.
Le culture antiche trasformavano il dolore in spettacolo:
il Colosseo, le esecuzioni pubbliche, le decapitazioni.
Tutto questo era una forma di intrattenimento,
come un parco divertimenti.

E oggi?

Nietzsche dice:
guarda la nostra cultura pop. Quanta violenza c’è.
Film, videogiochi. La violenza ci diverte.

Qual è il problema?

La civiltà non può permetterlo.
Non possiamo sfogarci sugli altri senza limiti,
perché questo distrugge l’ordine sociale.

E così, afferma Nietzsche, quando non possiamo esprimere la crudeltà verso l’esterno,
la rivolgiamo verso l’interno.

Ed è allora che adottiamo l’ideale ascetico.

Cito Nietzsche:

«Tutti gli istinti che non possono scaricarsi verso l’esterno si rivolgono all’interno.
Questo io lo chiamo interiorizzazione dell’uomo.»

Ciò che Nietzsche propone è una teoria “idraulica” dei desideri,
come la pressione in un tubo: se non può uscire da una parte,
troverà un’altra via di sfogo.

In questo modo nasce ciò che in seguito verrà chiamato anima.
Il nostro “interno”, prima sottile come la pelle,
si approfondisce, si espande, si sviluppa
esattamente nella misura in cui viene bloccata la nostra azione verso l’esterno.

Nietzsche dice:
la crudeltà non è del tutto negativa.
È proprio essa ad aver creato la nostra profondità interiore.

Ostilità, desiderio di vendetta, piacere nella persecuzione e nella distruzione,
quando vengono rivolti contro se stessi,
diventano la fonte della cattiva coscienza.

Nietzsche afferma:
le culture che permettono uno sfogo alla crudeltà, come la cultura greca,
producono persone leggere, gioiose, spensierate, come gli atleti.

Ma culture come la nostra, che considerano la crudeltà un male, qualcosa da nascondere,
producono persone cupe, depresse,
perché quella crudeltà si rivolge verso l’interno.

Penso che sia a questo che Nietzsche allude quando parla di autosabotaggio.
Certo, si tratta anche di farsi del male fisicamente,
di mutilarsi, di negare gli istinti fondamentali,
e l’esempio più estremo è ovviamente il suicidio.

Ma Nietzsche intende anche la sofferenza psicologica.
Pensa all’enorme dialogo interiore negativo che conduciamo con noi stessi:

«Non sei abbastanza.»
«Sei grasso.»
«Sei pigro.»
«Sei stupido.»

Ed è un’osservazione molto interessante:
ci parliamo in seconda persona, “tu”, e non in prima persona, “io”.

Nietzsche ritiene che ciò avvenga perché, attraverso l’impulso alla crudeltà,
abbiamo sviluppato un mondo interiore.
Siamo diventati allo stesso tempo il soggetto e l’oggetto della punizione.

Ma qui sorge un problema:
perché dovrei essere crudele con me stesso?
Ho bisogno di una ragione.

Ed è qui che i sacerdoti hanno trovato una soluzione geniale:

«È colpa tua. Sei colpevole. Tu sei colui che deve essere accusato.»

Cito Nietzsche:

«La colpa davanti a Dio, questo pensiero diventa per l’uomo uno strumento di tortura.
In Dio egli ha afferrato i contrari più estremi della propria reale e inevitabile natura animale
e ha reinterpretato quegli stessi istinti animali come colpa davanti a Dio,
come ostilità, ribellione, insurrezione contro il Signore, il Padre, l’antenato originario agli inizi del mondo.»

E qui Nietzsche nota qualcosa di fondamentale.

Il concetto di peccato originale non è un errore, è una funzione

Ci piace, perché ci permette la massima crudeltà verso noi stessi.

E naturalmente questo tipo di auto-crudeltà non è altro che la realizzazione dell’ideale ascetico:
violenza contro se stessi, rifiuto dei propri desideri fondamentali.

Ed ecco un’altra osservazione interessante:
anche le persone comuni, come te e me,
hanno adottato questo ideale ascetico,
anche se in una forma meno estrema.

Ma c’è ancora una seconda via attraverso la quale sia la colpa sia l’ideale ascetico
possono agire sugli esseri umani,
ed è la sofferenza.

Per Nietzsche questa intuizione viene da Schopenhauer,
che a sua volta la trae dai buddhisti:
la vita contiene in sé un’enorme quantità di sofferenza.

Alcuni possono soffrire di meno, come i signori,
perché sono naturalmente più forti e più sani,
ma soffrono comunque.

Il problema della sofferenza non sta nella sua quantità,
né nel fatto stesso che esista,
ma nella mancanza di un suo significato.

Nietzsche formula qui una massima molto celebre:

«Chi ha il suo “perché”, sopporta quasi ogni “come”.»

Con questo intende dire:
siamo capaci di sopportare un dolore enorme se ha uno scopo,
se lo portiamo per qualcosa o qualcuno,
per i figli, per gli amici, per dei valori.

La sofferenza ha bisogno di un senso.
E Nietzsche sostiene che le persone cercano questo senso dando la colpa a qualcuno.

Lo abbiamo già visto prima:
gli schiavi davano la colpa ai signori,
i Greci davano la colpa agli dèi.
«È stata quella stronza di Atena a farmi impazzire.»

Ma questa attribuzione esterna della colpa ha un problema:
non risponde fino in fondo alla domanda “perché proprio io?”.
Perché la sofferenza colpisce proprio me?

Ed è qui che entra in scena il sacerdote, con la colpa e l’ideale ascetico,
e propone una soluzione geniale:

«Non soffri a causa degli altri. Soffri perché è colpa tua.»

Cito Nietzsche:

«Coloro che soffrono rendono criminali l’amico, la moglie, il figlio,
chiunque sia loro più vicino.
“Soffro, qualcuno deve essere colpevole!”
Così pensa ogni pecora malata.
Ma il suo pastore, il sacerdote ascetico, dice:
“Sì, pecorella mia, qualcuno deve essere colpevole.
Ma sei tu. Solo tu. Tu stesso sei colpevole.”»

E in questo modo nasce la convinzione:

«Soffro perché ho commesso un errore.
Perché sono colpevole.
Perché la vita stessa, i miei desideri, la mia natura, sono cattivi.»

Ora la mia sofferenza ha un senso.

Ed è un’osservazione molto interessante di Nietzsche:
tutte e cinque le grandi religioni del mondo,
in un modo o nell’altro,
rispondono alla domanda sulla sofferenza nello stesso modo,
spostando la responsabilità su di te.

Nelle religioni abramitiche:
è il peccato.

Nell’induismo e nel buddhismo:
è il karma.

Le religioni più antiche attribuivano la sofferenza ai demoni, al destino, alle forze della natura.
Queste invece la attribuiscono a te.

E Nietzsche ritiene che questa sia un’osservazione estremamente importante:

«Tu sei la causa della tua sofferenza.»
Questo è precisamente il concetto di colpa.
E l’ideale ascetico ti dice che puoi smettere di soffrire, se ti neghi.

Queste due vie, la colpa e l’ascetismo,
parlano sia agli schiavi sia ai signori,
anche se soprattutto agli schiavi,
perché soffrono di più e non hanno sfoghi per la loro crudeltà.

Ma hanno parlato anche ai signori,
perché il mondo greco-romano non aveva una risposta convincente a queste domande.

E ora possiamo formulare la risposta completa di Nietzsche alla domanda:

Perché il cristianesimo ha vinto

Da un lato
il cristianesimo ha rovesciato i valori dei signori
e ha rafforzato il ressentiment degli schiavi.

Dall’altro
attraverso la negazione della vita, attraverso l’instillare il senso di colpa, attraverso la creazione di un senso della sofferenza
il cristianesimo

ha creato uno sfogo per la crudeltà
ha dato significato alla sofferenza.

Perciò la risposta di Nietzsche è questa
si è trattato di una vittoria psicologica.

Nietzsche rimanda a
il ressentiment nel primo saggio della Genealogia della morale
la crudeltà nel secondo saggio
la sofferenza nel terzo saggio.

Naturalmente bisogna chiedersi
fino a che punto può spingersi una critica del genere
non potrebbe essere che il cristianesimo sia vero
anche se il suo successo è derivato da una psicologia distorta?

Pensaci in questo modo
i climatologi hanno motivazioni distorte
quando esagerano le proprie scoperte
quando fanno leva su paure apocalittiche
per ottenere finanziamenti e sentirsi importanti
sì.

Il cambiamento climatico sta realmente avvenendo
sì.

Churchill era un fomentatore di guerra
sì.

I nazisti rappresentavano una minaccia reale
sì.

Allora perché il cristianesimo non potrebbe essere allo stesso tempo
il risultato di una psicologia distorta
e vero?

Nietzsche non attacca il nucleo del problema.
E quel nucleo, l’unica domanda davvero importante, è questa

Gesù è il Figlio di Dio
null’altro conta.

In difesa di Nietzsche si possono dire due cose.
Non cerca di presentare un argomento metafisico per dimostrare che Dio non esiste
cerca di renderti disgustoso il gusto della morale degli schiavi.

E il modo migliore che vede per farlo
è mostrare l’ipocrisia delle persone che hanno diffuso quella morale.

In secondo luogo, e questo è ancora più importante
Nietzsche ci offre qualcosa di più
presenta la spiegazione più probabile di come siano nate le religioni.

Dice che è più ragionevole e più plausibile pensare che le religioni
il fatto che compaiano ovunque e abbiano strutture simili
derivino da meccanismi psicologici universali
ai quali gli esseri umani sono soggetti.

E non dal fatto che il Buddha abbia davvero raggiunto l’illuminazione
o che Gesù sia davvero il Figlio di Dio.

E credo che questa linea di critica della religione come fenomeno psicologico
sia oggi estremamente importante.

Perché come giustificano oggi le persone la propria conversione?

Non più con i miracoli.
Non più con la logica delle Scritture.
Ma solo con frasi come

Ero distrutto e Dio ha colmato il vuoto dentro di me.
Ero smarrita e nel Buddha ho trovato rifugio.

Nietzsche risponde così

Proprio perché la religione soddisfa i tuoi bisogni psicologici
dovresti diffidarne.

Perché questo è un motivo molto più probabile
per cui le religioni si sono diffuse
e non il fatto che siano vere.

Personalmente, anche se non sono d’accordo con tutti i meccanismi specifici che Nietzsche enfatizza
per esempio con il ressentiment
ritengo che il metodo in sé sia molto convincente.

La religione come fenomeno psicologico
è una linea di critica potente.

Perciò, anche se Nietzsche non ha concluso il mio percorso spirituale
perché sono ancora alla ricerca
ha però posto un’asticella epistemologica molto alta che devo superare.

Questo è tutto per quanto riguarda la Genealogia della morale.
Ti ho già detto che cosa ho trovato più convincente
e che cosa vale la pena salvare da queste pagine

il meccanismo del ressentiment
la tensione tra egualitarismo e grandezza
la legittimità dell’argomento ad hominem
e l’intuizione sull’ascesi.

Ora comincerò lentamente a chiudere questo intervento.

Adesso mi occuperò dei limiti che ho trovato in questo libro.

Tre gravi limiti della teoria di Friedrich Nietzsche

La volontà di potenza,
l’individuo sovrano,
e la vita stessa di Nietzsche.

Primo punto

Alcuni filosofi hanno pregiudizi ben precisi
riguardo ai tipi di spiegazione che preferiscono.

Per esempio
gli anglosassoni tendono a fornire spiegazioni psicologiche estremamente prosaiche e noiose:

«Lo ha fatto perché ha calcolato l’utilità e ottimizzato l’indice di Sharpe.»

Nietzsche è l’esatto opposto.
Offre sempre le interpretazioni più ciniche ed esasperate delle motivazioni umane.

Questo lo rende affascinante,
ma non necessariamente corretto.

Perché i cristiani sono compassionevoli?
Risentimento.

Da dove nasce la nostra interiorità?
Da un bisogno incessante di auto-crudeltà.

L’esempio più assurdo di questa esagerazione cinica?
Cito Nietzsche:

«Il comandamento dell’amore per il prossimo, predicato dal sacerdote ascetico,
è in realtà l’eccitazione dell’istinto più potente e più affermativo della vita,
sia pure nella dose più cauta: la volontà di potenza.»

Nietzsche sostiene che aiutiamo gli altri
perché così ci sentiamo superiori.

E forse questo è in parte vero.
Aiutando qualcuno, ottieni effettivamente una posizione di vantaggio.

Ma il problema è l’espressione «in realtà»,
come se questa fosse l’unica spiegazione possibile.

In realtà Nietzsche proietta la propria psicologia sull’intera umanità.

Lui stesso aveva una volontà di potenza estremamente forte.
Conosceva persone simili.
Io stesso ho una volontà di potenza forte.
Anche molti dei miei amici progressisti.

Per questo non sopportiamo la sconfitta.
Per questo, se non possiamo vincere all’interno di un sistema di valori esistente,
cerchiamo di rovesciarlo per risentimento.

Ma la maggioranza delle persone non è così.
La maggioranza non ha alcun problema ad accettare sistemi di valori
che non confermano il loro ego.

Questo ci riporta alla domanda che ho posto a metà strada:

Il risentimento è davvero l’essenza
dei movimenti egualitari, del cristianesimo, del socialismo, del femminismo, dei diritti degli animali?

Oppure è solo una loro degenerazione?

In quei fenomeni c’è molto di più del semplice risentimento.

Questo significa anche che l’ascesi
non è soltanto volontà di potenza.

I buddhisti hanno realmente scoperto qualcosa attraverso la meditazione.
Forse i loro insegnamenti sono in parte offuscati dalla volontà di potenza,
come Nietzsche giustamente osserva,
ma non si riducono solo a questo.

Questo è il primo limite:
Nietzsche vede troppa volontà di potenza nella natura umana.

Secondo punto

Quando Nietzsche parla di un ideale positivo
e lo fa raramente, perché questo libro è soprattutto una critica
parla sempre dell’individuo eroico.

Cito Nietzsche:

«L’individuo sovrano, l’uomo che somiglia solo a se stesso,
libero dalla moralità del costume, autonomo, sovramorale,
padrone di una volontà lunga e infrangibile.»

È sempre una figura solitaria
che crea nuovi sistemi di valori.

Nietzsche diffida di ogni forma di comunità.
E qui sta la mia obiezione:
questa posizione è ingenua e irrealistica.

Forse ho letto troppo Girard,
ma la comunità ci plasma sempre.

Ci valutiamo sempre in relazione agli altri, con gli altri, contro gli altri.

Senza riconoscimento
non possiamo essere stabili nei nostri giudizi.

Uno dei problemi centrali della psicologia del Signore in Nietzsche
è l’idea che la sua indifferenza derivi dalla natura.

No.
Deriva dalla reazione sociale.

Un atleta può permettersi di essere indifferente
perché è ammirato dagli altri.
Se non lo fosse, quell’indifferenza svanirebbe molto rapidamente.

Terzo punto

L’individualismo eroico è già problematico,
ma la mia critica più forte a questo libro
non riguarda le sue idee.

Riguarda la vita che lo ha prodotto
e che, a sua volta, esso ha contribuito a plasmare.

L’ossessione di Nietzsche derivante dal sentirsi un semplice perdente

Qui si tratta della vita di Nietzsche.

Se Nietzsche attribuisce la metafisica decadente di Socrate alla sua bruttezza,
io attribuisco l’ossessione di Nietzsche per il potere e l’individualismo al fatto che, in fondo, fosse semplicemente un perdente.

Lascia che spieghi cosa intendo quando dico che Nietzsche era un perdente.
Non parlo della sua giovinezza, che sembra del tutto normale,
sebbene segnata dalla tragica e precoce morte del padre e del fratello.

Non parlo del suo straordinario inizio di carriera come filologo,
quando divenne il più giovane professore dell’Università di Bonn.

Parlo del Nietzsche maturo, di quello che scriveva libri come questo.
Parlo della sua malattia cronica, che col tempo si trasformò in follia.
Parlo del fatto che a malapena riusciva a sopravvivere, mantenendosi con una pensione universitaria.

Parlo dei rifiuti subiti da molte donne, che lo trasformarono
da primo sostenitore dell’educazione femminile
in un misogino caricaturale.

Parlo di un uomo che si immaginava come un nuovo Socrate
e che ebbe un riconoscimento così scarso in vita
da dover finanziare personalmente la pubblicazione dei propri libri.

Se Nietzsche dice che ogni filosofia è una confessione personale del suo autore,
io sento, nella confessione di Nietzsche:

«Una rabbia disperata e implacabile contro il mondo che mi ha rifiutato.»

E ritengo che questo sia direttamente collegato a due errori fondamentali della sua filosofia.

Primo: il ruolo esagerato della volontà di potenza.

Ricordiamolo: Nietzsche stesso diceva che il signore non pensa al potere.
A desiderare il potere sono gli schiavi e i sacerdoti, cioè coloro che non lo possiedono.
Sono loro che tramano e sono pieni di risentimento.

E Nietzsche, non essendo egli stesso un signore,
divenne uno straordinario psicologo del risentimento,
perché ne era anche vittima.

Lo si sente in quella rabbia bruciante presente in ogni pagina delle sue opere.

Perciò questa ossessione per la volontà di potenza
ci dice forse meno sul cristianesimo
e molto di più sulla psiche di Nietzsche.

Lo stesso vale per l’individualismo eroico.
Questo profuma di disperazione dell’artista non riconosciuto che dice:

«Se qualcuno ottiene riconoscimento in vita, allora ha perso.»

Questo “individualista eroico” è un ideale
attraverso il quale Nietzsche cercava di trasformare la mancanza di riconoscimento in un trionfo.

Ma non è un ideale che lui stesso sia mai riuscito a realizzare.

Si può dire di non curarsi dell’opinione degli altri.
Si può dire di giudicarsi da soli.

Ma Nietzsche si preoccupava moltissimo
di ciò che gli altri pensavano di lui
e soffriva profondamente per il fatto di non essere stato apprezzato in vita.

Cito un biografo di Nietzsche che descrive l’inizio della sua follia:

«Nella mente di Nietzsche, già instabile,
i timidi contatti che i suoi amici avevano stabilito con persone piuttosto mediocri,
gente che forse si interessava alla sua filosofia ma non ne era seguace,
si trasformarono in un gruppo immaginario di discepoli composto esclusivamente dalle personalità più eminenti,
da Pietroburgo, Parigi, Stoccolma, Vienna, New York…»

Nella sua mente ormai folle, Nietzsche era una super-star.

Diceva:

«Non esiste un nome circondato da maggiore venerazione del mio.»

Immaginava che Jean Bourdeau, che in realtà era solo un pubblicista occasionale,
fosse il direttore di una prestigiosa rivista francese
e l’uomo più influente di Francia.

La realtà?
Bourdeau considerava gli scritti di Nietzsche crudeli e distorti.

Era un uomo che desiderava profondamente il riconoscimento.

Perciò ho un problema con Nietzsche opposto a quello della maggior parte delle persone.

La maggioranza diffida di Nietzsche perché esalta i valori del vincitore.
Io diffido di Nietzsche perché ha vissuto la vita di un perdente.

E se guardi a chi oggi accetta più spesso e senza spirito critico le sue idee,
non sono i superuomini.
Non sono bionde super sexy.
Non sono atleti.

Sono molto spesso persone simili a Nietzsche:
malaticce, emarginate, rifiutate, piene di risentimento.

Non fraintendermi.
Nietzsche aveva un lato oscuro, ed è su quello che mi sono concentrato oggi,
perché sto discutendo i limiti della sua opera.

Ma aveva anche un lato che affermava la vita, creativo, positivo.

E senza alcun dubbio considero Nietzsche uno dei più grandi geni del XIX secolo.

A tal punto che persino la mia critica fondamentale a Nietzsche
è… nietzscheana fino al midollo.

È stato Nietzsche a insegnarmi che gli argomenti ad hominem possono essere validi.

Perciò permettimi di concludere questo intervento
esprimendo profonda gratitudine e grande insoddisfazione verso Nietzsche,
nel modo seguente:

Nietzsche mi ha convinto troppo
perché io possa credere alla retorica dei malati.

Arrivederci

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